法苑珠林 - 卷二十二

△入道灾第十三(此有四部)▲述意部第一

惟夫道俗形乖,净染殊趣。由善恶不等,报庆不均。欲观仁义盛德之风,当寻礼仪玄轨之范。而能割爱辞亲,弃荣势位,节飧滋味,蔬食苦行。粗服盖形,不顾饰玩;随用安身,不存名利。抑遏三毒,制止八音。三千威仪,五百戒相,动静合宜,皆有法式;八万修多,十二部别,敷演投机,随时利物。可谓人天之楷模,入道之舟航者也。

▲欣厌部第二

如《文殊问经》云:“佛告文殊师利:一切诸功德,不与出家心等。何以故?住家者无量过患故,出家者无量功德故。住家者有障碍,出家者无障碍。住家者行诸恶法,出家者离诸恶法。住家者是尘垢处,出家者除尘垢处。住家者溺欲淤泥,出家者出欲淤泥。住家者随愚人法,出家者远愚人法。住家者不得正命,出家者得其正命。住家者是忧悲恼处,出家者是欢喜处。住家者是结缚处,出家者是解脱处。住家者是伤害处,出家者非伤害处。住家者有贪利苦,出家者无贪利苦。住家者是愦闹处,出家者是寂静处。住家者是下贱处,出家者是高胜处。住家者为烦恼所烧,出家者灭烦恼火。住家者常为他人,出家者常为自身。住家者以苦为乐,出家者出离为乐。住家者增长棘刺,出家者能灭棘刺。住家者成就小法,出家者成就大法。住家者无法用,出家者有法用。住家者为三乘毁訾,出家者为三乘称赞。住家者不知足,出家者常知足。住家者魔王爱念,出家者令魔恐怖。住家者多放逸,出家者无放逸。住家者为人仆使,出家者为仆使主。住家者是黑闇处,出家者是光明处。住家者增长憍慢处,出家者灭憍慢处。住家者少果报,出家者多果报。住家者多谄曲,出家者心质直。住家者常有忧苦,出家者常怀喜乐。住家者是欺诳法,出家者是真实法。住家者多散乱,出家者无散乱。住家者是流转处,出家者非流转处。住家者如毒药,出家者如甘露。住家者失内思惟,出家者得内思惟。住家者无归依处,出家者有归依处。住家者多有瞋恚,出家者多行慈悲。住家者有重担,出家者舍重担。住家者有罪过,出家者无罪过。住家者流转生死,出家者有齐限。住家者以财物为宝,出家者以功德为宝。住家者随流生死,出家者逆流生死。住家者是烦恼大海,出家者是大舟航。住家者为缠所缚,出家者离於缠缚。住家者为国王教诫,出家者为佛法教诫。住家者伴侣易得,出家者伴侣难得。住家者伤害为胜,出家者摄受为胜。住家者增长烦恼,出家者出离烦恼。住家者如刺林,出家者出刺林。文殊师利,若我毁訾住家,赞叹出家,言满虚空,说犹无荆此谓住家过患,出家功德。”

又《涅槃经》云:“在家迫迮,犹如牢狱,一切烦恼因之而生。出家宽廓,犹如虚空,一切善法因之增长。”在家之人,内则忧念妻儿,外则王役驱驰。若富贵高胜,则放逸纵情;贫苦下贱,则饥寒失志。公私扰扰,昼夜孜孜。众务牵缠,何暇修道。

又《涅伽长者经》云:“在家之人,多诸烦恼,父母妻子,恩爱所系。常思财色,贪求无厌,得时守护,多诸忧虑。流转六趣,违离佛法。当作怨家恶知识想,应厌家垢,生出家心。无有在家修习无上菩提之道,皆因出家得无上道。在家尘汙,出家妙好。在家系缚,出家解脱。在家多苦,出家快乐。在家下贱,出家尊贵。在家奴仆,出家为主。在家由人,出家自在。在家多忧,出家无忧。在家重担,出家舍担。在家怱务,出家闲静。”

又《出家功德经》云:“若放男女奴婢人民出家,功德无量。譬四天下满中罗汉,百岁供养,不如有人为涅槃故,一日一夜出家受戒,功德无量。”又“如起七宝塔,高至三十三天,不如出家功德。”

又《大缘经》云:以一日夜出家故,二十劫不堕三恶道。

又《僧祇律》云:“以一日夜出家修梵行者,离六百六千六十岁三途苦。”

又《出家功德经》云:“若为出家苦作留碍,破坏抑制,此人即断佛种。诸恶集身,犹如大海。现得癞病,死入黑闇地狱,无有出期。”

又《迦叶经》云:“尔时大王太子闻出家功德甚深,并皆发心出家已。四天下中无一众生在家者,皆悉发心,愿求出家。彼诸众生既出家已,不须种植,其地自然生诸粳米,诸树自然生诸衣服,一切诸天供侍给使。”

又《佛藏经》云:“当一心行道,随顺法行,勿念衣食有所须者。如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子,亦不能荆”

又《贤愚经》云;“如百盲人有一明医,能治其目,一时明见。又有百人罪应挑眼,一人有力能救其罪,令不失目。此之二人福虽无量,犹不如听人出家及自出家,其德弘大。”

▲剃发部第三

初欲出家,依律先请二师:一是和尚,二是阿阇梨。(请法如律。)《萨婆多论》云:“若先请和尚,受十戒时,和尚不现前,亦得十戒。若闻知死,受戒不得。不闻死,受戒得成。阇梨应同。”

又《清信士度人经》云:“若欲剃发,先於落发处香汤洒地。周圆七尺内,四角悬幡,安一高座,拟出家者坐。後复施二胜座,拟二师坐。欲出家者,著本俗服,拜辞父母尊亲等讫,口说偈言:

流转三界中,恩爱不能脱。弃恩入无为,真实报恩者。

说此偈已,脱去俗服。”《善见论》云:“应以香汤洗浴,除白衣气。”

《度人经》云:“虽著出家衣,只得著泥洹僧及僧衹支,未得著袈裟。入道场时,应来至和尚前胡跪。和尚应生儿想,不得生恶贱心。弟子於师应生父想,尊重供养。和尚为种种说法,诫勖其心已,来向阇梨前坐。”《善见论》云:以香汤灌顶上,说偈赞云:

善哉大丈夫,能了世无常。舍俗趣泥洹,希有难思议。说此偈已,教礼十方佛竟,复说偈赞云:归依大世尊,能度三有苦。亦愿诸众生〓普入无为乐。

说此偈已,然後阇梨乃为剃发。”《度人经》云;“为剃发时,傍人为诵出家呗云:毁形守志节,割爱无所亲。弃家弘圣道,愿度一切人。

与剃发时当顶留五三发,来至和尚前胡跪。和尚问言:今为汝除去顶发,许不?答言:好!然後和尚为著袈裟。”当正著时,依《善见论》复说偈赞云:

“大哉解脱服,无相福田衣。披奉如戒行,广度诸众生。”

又《度人经》云:“既著袈裟已,礼佛行道。道俗从後绕三匝已,复自说偈,生陈荷意云:善哉值佛者,何人谁不喜 ̄福愿与时会,我今获法利。

行道匝已,又礼大众及二师竟,然後在下行坐,受六亲拜。荷出家离俗意,心怀欢喜。父母诸亲皆为作礼,悦其道意。应中前剃发,最後令及得斋。”依《毗尼母论》云:“剃发著袈裟已,然後和尚为受三归五戒等。”(自外法用不可具述。临时斟酌,生善弥胜。)

▲引证部第四

如《杂宝藏经》云:“昔有一妇女,端正殊妙,於外道法中出家修道。时人问言:颜貌如是,应当在俗,何故出家?女人答言:如我今日,非不端正。但以小来厌恶淫欲,今故出家。我在家时以端正故,早蒙处分,一生男儿。儿遂长大,端正无比,转觉羸损,如似病者。我即问儿病之由状,儿不肯道。为问不止,儿不获已而语母言:我正不道,恐命不全。止欲具述,无颜之甚。即语母言:我欲得母,以私情欲,以不得故,是以病耳。母即语言:自古以来,何有此事。复自念言:我若不从,儿或能死。今宁违理,以存儿命。即便唤儿,欲从其意。儿将上床,地即劈裂,我子即时生身陷入。我即惊怖,以手挽儿,捉得儿发。而我儿发,今日犹故,在我怀中。感切是事,是故出家。”

又《智度论》云:“佛法中出家人虽破戒堕罪,罪毕得解脱。如《优钵罗华比丘尼本生经》中说。佛在世时,此比丘尼得六神通。获阿罗汉果。入贵人舍,常赞出家法。语诸贵人妇女言:姊妹,可出家。诸贵妇女言:我等少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒。比丘尼言:破戒便破,但出家。问言:破戒当堕地狱,云何可破?答言:堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言:地狱受罪,云何可堕?比丘尼言:我自忆念本宿世时,作戏女,著种种衣服而说杂语。或时作比丘尼衣,以为戏笑。以是因缘故,迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正,心生憍慢,而破禁戒。故堕地狱,受种种罪。受罪毕竟,值释迦牟尼佛出家,得阿罗汉道。虽复破戒,可得道果。复次如佛在祇洹,有一醉婆罗门,来到佛所,求作比丘。佛敕阿难与剃头,著法衣。醉酒既醒,惊怖己身忽为比丘,即便走去。诸比丘问佛:何以听此醉婆罗门作比丘?佛言:此婆罗门无量劫中都无出家心。今因醉故,暂发微心。以此因缘故,後当出家得道。如是种种因缘,出家之利,功德无量。以是之故,白衣虽有五戒,不如出家功德大也。”

又《杂宝藏经》云:“昔卢留城有优陀羡王,聪明解达,有大智慧。有一夫人,名曰有相,端正少双,兼有德行,王甚爱敬。时彼国法,诸为王者不自弹琴。尔时夫人在於曲室,共王欢戏。自恃王宠,遣王弹琴,自起为舞。初举手时,王素善相,睹见夫人死相已现,计其馀命,不过七日。王即舍琴,惨然长叹。夫人白王:受王恩宠,敢於曲室求王弹琴,自起为舞,用为欢乐。有何不适,舍琴长叹?愿王告语。王不肯答。殷勤不已,王以实答。夫人闻之,甚怀忧惧,即白王言:我闻石室比丘尼,若能信心出家一日,必得生天。我欲出家,愿王听许。王爱情重,语夫人言:至六日头,当听汝去,不相免意。遂至六日,王语夫人:汝有善心求欲出家,若得生天,必来见我,我乃听去。作是誓已,夫人许可,便得出家,受八戒斋。即於其日饮石蜜浆,腹中绞结。至七日旦,即便命终。乘是善缘,得生天上。忆本誓故,来诣王所,光明炽盛,遍照王宫。时王问言:汝为是谁?天即答言:我是王妇有相夫人。王喜白言:愿来就座。天答之言:我今观王,臭秽叵近。但以先誓,故来见王。王闻是已,心开意解,而自叹言:今彼天者,本是我妇。出家一日,便得生天,神志高远,而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说,天一爪甲直一阎浮提地。我此一国,何足可贪!作是语已,舍位与子,出家修道,得阿罗汉。”故《智度论》偈云:

“孔雀虽有色严身,不如鸿鹤能远飞。白衣虽有富贵力,不如出家功德深。”

又《杂譬喻经》云:“昔者兄弟二人,居世富贵,资财无量。父母终亡,无所依仰。虽为兄弟,志念各异。兄好道义,弟爱家业。其弟见兄不亲家业,恒嫌恨之。共为兄弟,父母早终,勤念生活,反弃家业,追逐沙门,听受佛经。沙门岂能与汝衣食财宝耶?家转贫困,财物日耗,人所嗤笑,懈废门户。继续父母,乃为孝耳!兄报之曰:五戒十善,供养三宝,以道化亲,乃为孝耳!道俗相反,自然之数。道之所乐,俗之所恶;俗之所珍,道之所贱。智愚不同,谋犹明冥。是故慧人去冥就明,以道致真。卿今所乐,苦恼之伪,岂知苦辛。其弟含恚,掉头不信。兄见如是,便谓弟曰:卿贪家事,以财为贵。吾好经道,以慧为珍。今欲舍家,归命福田。计命寄世,忽若飞尘。无常卒至,为罪所缠。是故舍世,避危就安。弟见兄意,志趣道义,寂然无报。兄则去家,而作沙门,夙夜精进,坐禅思惟,行合经法,成道果证。弟闻此言,瞋恚更盛。弟贪家业,未曾为法。其後寿终,堕於牛中,肥盛甚大。贾客买取,载盐贩之。往还数迟,牛遂羸顿,不能复前。转增困顿,躃卧不起。贾人挝打,摇头纔动。时兄游行,飞在虚空,遥见其弟,便谓之曰:弟居田宅,今为所在?而自投身,堕牛畜中,即以威神,照示本命。即自识知,泪出自责。由行不善,慳贪嫉妒,不信佛法,轻慢圣众,不信兄语,?突自用,故堕牛中,疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念,怆然哀伤,即为牛主说其本末。贾人闻之,便以施与。即将牛去,还至寺中,使念三宝,饭食随时。其命终尽,得生忉利天。时众贾客各自念言:我等治生,不能施与,不识道义,死亦恐然。便共出舍,捐其妻子,弃所珍玩,行作沙门。精进不懈,皆亦得道。由是观之,世间财宝,不益於人。奉敬三尊,修身学道,世世获安。”

又《付法藏经》云:“昔尊者罗汉阇夜多,将诸弟子诣德叉尸罗城。到其城已,惨然不悦。小复前行,路见一乌,欣然微笑。弟子白师:愿说因缘。尊者答曰:我初至城,於城门下见一鬼子,饥急语我:我母入城,为我求食。与母别来,经五百岁,饥虚困乏,命将不远。尊者入城,若见我母,道我辛苦,愿语早来。始入城,便见彼母,具说子意。鬼母答我:吾入城来,经五百岁,未曾能得一人涕唾。我既新产,气力羸劣。设得少唾,诸鬼夺我。今值一人,遇得少唾,饮持出城,共子分食。门下多有大力鬼神,畏不敢出,唯愿尊者延我出城。我即将出,令共子食。我即问鬼:生来几时?鬼答我言:吾见此城七反成坏。我闻鬼言,悲叹生死,受苦长远,是以惨然。时彼乌者,乃往过去九十一劫,有佛出世,号毗婆尸。我於尔时为长者子,欲得出家。是时出家,必得罗汉。父母不听,强为娉妻。既得妻已,复求出家。父母语我:若生一子,乃当相放。我寻受教,後生一男。至年六岁,我复欲去。父母教儿,求抱我脚,啼哭而言:父若舍我,谁见养活?先当杀儿,然後可去。我时於子起爱染心,即语子言:吾为汝故,不复出家。由彼儿故,从是以来九十一劫流转五道,未曾得见。今以道眼观见彼乌,乃是前子。愍其愚痴,久处生死,是以微笑。”以是因缘,若复有人障他出家,此人罪报常在恶道,受极苦痛,无得解脱。恶道罪毕,若生人中,生盲无目。是故智者若见有人欲出家者,应勤方便,劝令成就,勿作留难。

又《出家功德经》云:“昔佛在世时,佛与阿难入毗舍离城,时到乞食。有一王子,字鞞罗羡那,与诸采女在高楼上,共相娱乐。佛闻乐音,语阿难言:我知此人,却後七日,必当命终。若不出家,或堕地狱。阿难闻已,即往教化,劝其出家。王子闻劝,於六日中,极意受乐。至第七日,求佛出家。一日一夜,修持净戒,即便命终,生四天王,为北天王毗沙门子。与诸采女受五欲乐,极天之寿。满五百岁後,生忉利,为帝释子,寿天千岁;次生炎摩,复为王子,寿二千岁;後生兜率,亦为王子,寿四千岁;次生化乐,为天王子,寿八千岁;化乐寿尽,复生第六他化自在,为天王子,与诸采女所受五欲,於下最胜,尽天寿命,万六千岁。如是受乐,於六欲天往来七返而无中夭。一日出家,满二十劫,不堕恶道,常生天上,受福自然。最後人中生富乐家,财宝具足。壮年已过,临老厌世,出家修道,成辟支佛,名毗流帝梨,广度天人,不可限量。以是因缘,出家功德,无量无边,不可为喻。假使罗汉满四天下,若有一人一百岁中,尽心供养,四事无乏,乃至涅槃,各为起塔,华香璎珞,种种供养,所得功德,不如有人为求涅槃,一日一夜出家持戒之功德也。”以斯而言,出家之法,真可尊贵。不得以少财色,贪著俗事,流浪生死,自苦其身。

又《中本起经》云:提婆达多。(齐云天热。以其生时,人天等众心皆惊热,因以名焉。)

又《无性摄论》云:提婆者。(唐云天授,亦云天与。谓从天乞得,故云天授也。)

又《增一阿含经》云:“提婆达多白佛言;愿听在道次。佛言:汝宜在家,分檀惠施。夫为沙门,实为不易。复再三白。佛复告:不宜出家。提婆便生恶念:此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头,善修梵行。何用是沙门语为!提婆後犯五逆罪,恶心欲至如来所,适下足在地,地中有大火风起,生绕提婆。身为火所烧,便发悔心,称南无佛。然不究竟,便入地狱中。阿难悲泣言:提婆在地狱中,为经几时?佛言:经於大劫。命终生四天王上,展转至他化自在天,经六十劫,不堕三恶趣。最後受身,成辟支佛,名曰南无,由命终之时称南无故。时大目连言:我欲至阿鼻狱中,见提婆达多,慰劳庆贺。佛言:阿鼻罪人,不解人间音响。目连白言:我解六十四音,当以此音往语罪人。目连如屈申臂顷,至阿鼻狱上虚空中,命曰:提婆达多。狱卒曰:此间亦有拘楼秦佛、迦叶佛时提婆达多,今命何者?目连曰:吾命释迦文佛叔父儿提婆达多。狱卒烧炙彼身,使令觉悟曰:汝仰观空中。见大目连坐宝莲华。语目连曰:尊者何由屈此?目连曰:如来说汝欲害世尊,缘入阿鼻,最後成辟支佛,号名南无。提婆达多闻已欢喜言:我今日以右胁卧阿鼻狱中,经历一劫,终无劳倦。目连复问:苦痛有增损乎?提婆达多报以热铁轮铄我身坏,复以铁杵吹咀我形,有黑暴象蹈蹋我体,复有火山来镇我面,昔者袈裟化为铜鍱,极为炽盛。今寄头面,礼世尊足,复礼尊者阿难。目连即摄神足,还世尊所。”

又《智度论》云:“提婆达多弟子名俱迦离,谤舍利弗及目犍连,命终堕莲华地狱中。”又《本起经》:“名衢和离。”

又《报恩经》云:“提婆达多过去久远,不可计劫,有佛出世,名曰应现。佛灭度後,於像法中,有一坐禅比丘,独住林中。尔时比丘常患虮虱,即便告虱而作约言:我若坐禅,汝宜默然,隐身寂祝其虱如法。於後一时,有土蚤来,至虱边问言:汝云何身体肌肉肥盛?始湓:我所依主人,常修禅定,教我饮食时节。我如法饮食故,所以身体鲜肥。蚤言:我亦欲修习其法。始湓:能尔随意!尔时比丘寻便坐禅。尔时土蚤闻血肉香,即便食吃。尔时比丘心生苦恼,即便脱衣以火烧之。佛言:尔时坐禅比丘者,今迦叶是。尔时土蚤者,今提婆达多是。尔时虱者,今我身是。提婆达多为利养故,毁害於我。乃至今日成佛,亦为利养,出佛身血,生入地狱。提婆达多常怀恶心,毁害如来。若说其事,穷劫不荆”

又《杂宝藏经》云:“佛在迦毗罗卫国,入城乞食。到弟孙陀罗难陀舍,会值难陀与妇作庄,香涂眉间。闻佛门中,欲出外看。妇共要言:出看如来,使我额上庄未乾顷,便还入来。难陀即出,见佛作礼,取钵向舍,盛食奉佛,佛不为龋过与阿难,亦不为龋阿难语言:汝从谁得钵,还与本处。於是持钵诣佛,至尼拘屡精舍,佛即敕剃发师与难陀剃发。难陀不肯,怒扌券而语剃发人言:迦毗罗一切人民,汝今尽可剃其发耶?佛问剃发者:何以不剃?答言:畏故不敢为剃。佛共阿难自至其边,难陀畏故,不敢不剃。虽得剃发,恒欲还家,佛常将行,不能得去。後於一日次当守房,而自欢喜:今真得便,可还家去。待佛众僧都去之後,我当还家。佛入城後,作是念言:当为汲水,令满澡瓶,然後还归。寻时汲水,一瓶适满,一瓶复翻。如是经时不能满瓶。便作是言:俱不可满。使诸比丘来还自汲,我今但著瓶屋中而去。适即闭门。适一扇闭,一扇复开。适闭一户,一户复开。更作是念:俱不可闭,但置而去。纵使失诸比丘衣物,我饶财宝,足可偿之。即出僧房而自思惟:佛必从此来,我则从彼异道而去。佛知其意,亦从异道来。遥见佛来,至大树後藏。树神举树在虚空中,露地而立。佛见难陀将还精舍,而问之言:汝念妇耶?答言:实尔!即将难陀向阿那波山上,又问难陀:汝妇端正不?答言:端正!山中有一老瞎猕猴。又复问言:汝妇孙陀利面首端正,何如此猕猴耶?难陀懊恼,便作念言:我妇端正,人中少双,佛今何故以我之妇比瞎猕猴?佛复将至忉利天上,遍诸天宫而共观看,见诸天子与诸天女共相娱乐。见一宫中有五百天女,无有天子。寻来问佛,佛言:汝自往问。难陀往问:诸宫殿中尽有天子,此中何以独无天子耶?诸女答言:阎浮提内佛弟难陀,佛逼使出家。以出家因缘,命终当生於此天宫,为我天子。难陀答言:即我身是。便欲即祝天女语言:我等是天,汝今是人。人天路殊,且还舍人寿,更生此间,便可得祝便还佛所,以如上事具白世尊。佛语难陀:汝妇端正,何如天女?难陀答言:比彼天女,如瞎猕猴比於我妇。佛将难陀还阎浮提。难陀为欲生天故,勤加持戒。阿难尔时为说偈言:

譬如羯羊斗,将前而更却。汝为欲持戒,其事亦如是。

佛将难陀复至地狱,见诸镬汤,悉皆煮人,唯见一镬,炊沸空停。怪其所以而来问佛,佛告之言:汝自往问。难陀即往问狱卒言:诸镬尽皆煮治罪人,此镬何故空无所煮?答言:阎浮提内有如来弟子,名为难陀。以出家功德,当得生天。以欲罢道因缘之故,天寿命终,堕此地狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀闻已恐怖,畏狱卒留,即作是言:南无佛陀!南无佛陀!唯愿将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀:汝能勤持戒修汝天福不?难陀答言:不用生天,今唯愿我不堕此狱。佛为说法,一七日中成阿罗汉。诸比丘叹言:世尊出世,甚奇甚特。佛言:非但今日如是,乃往过去亦复如是。诸比丘言:过去亦尔,其事云何?请为我说。佛言:昔迦尸国王,名曰满面。毗提希国有一淫女,端正殊妙。尔时二国常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王叹说:彼国有淫女端正,世所希少。王闻是语,心生惑著,遣使从索。彼国不与。重遣使言:求暂相见,四五日閒还当发遣。时彼国王约敕淫女:汝之姿态所有技艺精好悉具足备,使迦尸王惑著於汝,须臾之间,不能远离。即遣令去。经四五日,寻复唤言:欲设大祀,须得此女,暂还放来,後当更遣。时迦尸王即遣妇还。大祀已讫,遣使还索。答言:明日当遣。既至明日,亦复不遣。如是妄语,经历多日。王心惑著,单将数人,欲往彼国。诸臣劝谏,不肯受用。时仙人山中有猕猴王,聪明博达,多有所知。其妇适死,取一雌猕猴。诸猕猴众皆共瞋呵责:此雌猕猴,众所共有,何缘独当。时猕猴王将雌猕猴走向迦尸国,投於王所。诸猕猴众皆共追逐。既到城内,发屋坏墙,不可料理。迦尸国王语猕猴王言:汝今何不以雌猕猴还诸猕猴。猕猴王言:我妇死去,更复无妇。王今云何欲使我归?王语之言:汝猕猴破乱我国,那得不归!猕猴王言:此事不好耶?王答言:不好!如是再三。王故言:不好!猕猴王言:汝宫中有八万四千夫人,汝不爱乐,欲至敌国,追逐淫女。我今无妇,唯取此一,汝言不好。一切万姓视汝而活,为一淫女云何捐弃国事。大王当知,淫欲之事,乐少苦多。犹如逆风而执炽炬,愚者不放,必见烧害。欲为不净,如彼屎聚。欲现外相,薄皮所覆。欲无反复,如屎涂毒蛇。欲如怨贼,诈亲附人。欲如假借,必当还归。欲为可恶,如厕生华。欲如疥疮,而向於火,把之转剧。欲如狗触枯骨,涎唾共合,谓为有味,唇齿破尽,不知厌足。欲如渴人,饮於咸水,愈增其渴。欲如段肉,众鸟竞逐。欲如鱼战,贪味至死,其患甚大。尔时猕猴王者,我身是也。尔时王者,难陀是也。尔时淫女者,孙陀利是也。我於尔时,欲淤泥中,拔出难陀。今亦拔其生死之苦。”

《未曾有经》云:“罗睺罗年至九岁,出家为沙弥。王敕豪族诸公王子五十人,随逐罗睺,悉皆出家。舍利弗为和尚,大目犍连作阿阇梨,与授十戒。罗睺母耶轮陀罗为太子妇,未满三年,即舍出家。”(自馀弟子,事广繁多,不可具述。且逐要略疏三五也。)沙弥者,《耶舍传云:隋云劳之小者,以修道为劳也。又翻息慈,谓息世染之情,以慈济万物也。又创佛法,俗情犹存,须息恶行慈也。

又《增一阿含经》云:“佛告诸比丘:有四姓出家者,无复本姓,但言沙门释迦子。所以然者,生由我生,成由法成。其犹四大海,皆从阿耨泉出。”

又《弥沙塞律》云:“汝等比丘,杂类出家,皆舍本姓,称释子沙门。”(沙门者,息恶也。)

又《长阿含经》云:“弥勒出世,诸比丘弟子等亦皆称慈子。如我今弟子称为释子。”(弥勒者,姓也。此云慈氏。)观大觉俯应,迹均俗典。所以胤裔继哲,姻娅重叠,并缘发旷劫,故能翼赞灵化。又四河入溟,俱名为海,四族归道,并号曰释。可谓总彼殊源,同乎一味者矣。

颂曰:

宿祐因熟,今蒙出度。弃俗遗尘,超然欣悟。慧在恬虚,妙不以数。感时会道,绝羁缠务。精勤慕学,服兹世露。功业弗坠,感圣嘉护。肃肃灵仪,依依神步。彼我无他,法侣相遇。

▲感应缘(略引五验)宋沙门智严宋沙门求那跋摩宋尼释昙辉

宋居士赵习宋东官仑二女

宋京师枳园寺有释智严,西凉州人。弱冠出家,便以精勤著名。游历西国,谘受禅法,博通经论,罕所希类。还於西域。所得经论,未及译写。到宋元嘉四年,乃共宝云等译出。不受别请,分卫自资。道化灵感,幽显咸服。有见鬼者云:见西州太社间鬼相语云:严公至,当辟易。此人未之解。俄而严至,聊问姓字,果称智严。默而识之,密加礼异。仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病,恒见鬼来呼,可骇畏。时迎严说法。严始到外堂,刘氏便见群鬼迸散。严既进为夫人说经,疾以之瘳。因禀五戒,一门宗奉。严清素寡欲,随受随施。少而游方,更无滞著。禀性冲退,不自陈叙,故虽多美行,世无得而尽传。严昔未出家时,尝受五戒,有所亏犯。後入道受具,常疑不得戒,每以为惧。积年禅观,而不能自了。遂更汎海,重到天竺,谘诸明达。值罗汉比丘,具以事问。罗汉不敢判决,乃为严入定,往兜率宫谘弥勒。弥勒答云:得戒。严大喜,於是步归。至罽宾,无疾而死,时年七十有八。彼国凡圣,烧身各处。严虽戒操高明,而实行未办。始移尸向凡僧墓地,而尸重不起。改向圣墓,则飘然自轻。严弟子智羽、智远,故从西来,报此徵瑞,俱还外国。以此推严,信是得道人也。但未知果向中间深浅耳。”

宋京师祇洹寺有求那跋摩,此云功德铠。本是刹利种,累世为王,治在罽宾国。机辩俊达,深有远度,仁爱汎博,崇德务善。以宋元嘉八年正月达于建业,文帝引见,劳问殷勤。因又言曰:弟子常欲持斋不杀,迫以身徇物,不获从志。法师既不远万里,来化此国,将何以教之?跋摩曰:夫道在心,不在事;法由己,非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣,言令不威,若不剋己苦躬,将何为用。帝王以四海为家,万民为子。出一嘉言,则士庶咸悦;布一善政,则人神以和。刑不夭命,役无劳力,则使风雨适时,寒暖应节,百穀滋繁,桑麻郁茂。如此持斋,斋亦大矣;如此不杀,德亦众矣。宁在阙半日之几,全一禽之命,然後方为弘济耶!帝乃抚几叹曰:夫俗人迷於远理,沙门滞於近教。迷远理者,谓至道虚说;滞近教者,则拘恋篇章。至如法师所言,真谓开悟明达,可与言论天人之际矣。乃敕住祇洹寺,供给隆厚。王公英彦,莫不宗奉。大翻经论,具存《高僧传》。并文义详允,胡汉弗差。时景福寺尼慧果、净音等共请跋摩云:去六年有师子国八尼至京云:宋地先未经有尼,那得二众受戒。恐戒品不全。跋摩云:戒法本在大僧众发。设不本事,无妨得戒,如爱道之缘。诸尼又恐年月不满,苦欲更受。跋摩称云:善哉!苟欲增明,甚助随喜。但西国尼年腊未登,又十人不满。且令学宋语,别因西域居士,更请外国尼来,足满十数。其年夏,在定林下寺安居。时有信者,采华布席,唯跋摩所坐,华采更鲜。众咸崇以圣礼。夏竟,还祇洌其年九月二十八日,中食未毕,先起还阁,其弟子後至,奄然已终,春秋六十有五。既终之後,即趺坐绳床,颜貌不异,似若入定。道俗赴者,千有馀人,并闻香气芬烈。咸见一物,状若龙蛇,可长一匹许,起於尸侧,直上冲天,莫能詺者。以香薪阇维,香油灌之,五色焰起,氤氲丽空。四部群集,哀声动天,悲泣望断,不能自胜。(右二验出《梁高僧传》录。)

宋尼释昙辉,蜀郡成都人也。本姓青阳,名白玉。年七岁,便乐坐禅。每坐辄得境界。意未自了,亦谓是梦耳。曾与姊共寝,夜中入定。姊於屏风角得之,身如木石,亦无气息。姊大惊怪,唤告家人,互共抱扶,至晓不觉。奔问巫觋,皆言鬼神所凭。至年十一,有外国禅师畺良耶舍者,来入蜀。辉请谘所见,耶舍者以辉禅既有分,欲劝化令出家。时辉将嫁,已有定日,法育未展,闻说其家,潜迎还寺。家既知,将逼嫁之。辉遂不肯行,深立言誓:若我道心不果,遂被限逼者,便当投火饲虎,弃除秽形。愿十方诸佛,证见至心。刺史甄法崇信尚正法,闻辉志业,迎与相见。并召纲佐及有怀沙门,互加难问。辉敷演无屈,坐者叹之。崇乃许离夫家,听其入道。元嘉十九年,临川康王延致广陵。

时宋淮南赵习,元嘉二十年为卫军府佐。疾病经时,忧必不济,恒至心归佛。夜梦一人,形貌秀异,若神人者。自屋梁上,以小裹物及剃刀授习云:服此药,用此刀,病必即愈。习既惊觉,果得刀药焉。登即服药,疾除出家,名僧秀,年逾八十乃亡。

宋元嘉元年,东官仑二女,姊十岁,妹九岁。里越愚蒙,未知经法。忽其年二月八日,并失所在,三日而归,粗说见佛。至九月十五日,又失一旬,还作外国语,诵经胡书。见西域僧,便相开解。明年正月十五日又失。在田作人见从风上天。父母哀哭,求祷神鬼,经月乃返。剃头为尼,被服法衣,持发而归,自说见佛及比丘尼曰:汝宿缘为我弟子。手摩头发便落。与其法名,大曰法缘,小曰法彩。遣还曰:可作精舍,当与经法。既达家,即除鬼坐,立精舍,旦夕禅诵。每见五色光流汎峰岭。自此容止音调,诠正有法,上京风规不能过也。刺史韦朗、孔默等皆迎敬异云云(右此三验出《冥祥记》。)

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