法苑珠林 - 卷八十二

△持戒部第二(此别三部)▲述意部第一

窃闻戒是人师,道俗咸奉;心为业主,凡圣俱制。良由三宝所资,四生同润。故经曰:“正法住,正法灭。”意在兹乎!是以持戒为德,显自大经;性善可崇,明乎大论。或复方之日月,譬若宝珠,义等涂香,事同惜水。越度大海,号曰牢船;生长善芽,又称平地。是以菩萨禀受,微尘不缺;罗汉护持,纤芥无犯。宁当抱渴而死,弗饮水虫;乃可被系而终,无伤草弃。书云:“立身行道,扬名於後世。”言行忠信,战战兢兢。岂可放纵心马,不加辔勒;驰骋情猴,都无制锁。浮囊既毁,前路何期;德瓶已破,胜缘长绝。或复要聚恶人,朋结凶党。更相扇动,备造愆瑕。无惭无愧,不羞不耻。日更增甚,转复沈福似若葶苈艾蒿,枝叶皆苦;诃梨果树,遍体无甘。从明入闇,无复出期。劫数既遥,痛伤难忍。於是镬汤奔沸,猛气冲天;炉炭赫曦,爆声烈地。镕铜灌口,则腹烂肝销;铜柱逼身,则骨肉俱荆宛转呜呼,何可言念。如斯等苦,实由毁戒也。

▲劝持部第二

如《大庄严论》云:“若能至心持戒,乃至殁命,得现果报。我昔闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人,并持五戒。其弟尔时卒患胁痛,气将欲绝。时医语之:食新杀狗肉,并使服酒,所患必除。病者白言:其狗肉者,为可於市买索食之。饮酒之事,愿舍身命,终不犯戒而服於酒。其兄见弟极为困急,赍酒语弟:舍戒服酒以疗其玻弟白兄言:我虽病急,愿舍身命,终不犯戒而饮此酒。即说偈言:

怪哉临命终,破我戒璎珞。以戒庄严身,不用殡葬具。人身既难得,遭值戒复难。愿舍百千命,不毁破禁戒。无量百千劫,时乃值遇戒。阎浮世界中,人身极难得。虽复得人身,值正法倍难。时复值法宝,〓愚者不知取;〓善能分别者,此事亦复难。戒宝入我手,云何复欲夺。〓乃是怨憎者,非我之所亲。

兄闻是已,答其弟言:我以亲故,不为沮坏。弟白兄言:非为亲爱,乃是殁败。即说偈言:

我欲向胜处,毁戒令堕坠。舍戒乃如是,云何名亲爱?〓我勤习戒根,乃欲见劫夺。所持五戒中,酒戒最为重。今欲强毁我,不得名为亲。兄问弟言:云何以酒为戒根本耶?弟即说偈以答兄言:

若於禁戒中,不尽心护持,便为违大悲。草头有酒滴,尚不敢尝触。以是故我知,酒是恶道因。在家修多罗,说酒之恶报。唯佛能分别,谁有能测量。佛说身口意,三业之恶行,唯酒为根本,复堕恶行中。往者优婆夷,以酒因缘故,遂毁馀四戒,是名恶行数。酒为放逸根,不饮闭恶道,能获信乐心,去慳能舍财。首罗闻佛说,〓能获无量益。我都无异意,而欲毁犯者。略说而言之,宁舍百千命,〓不毁犯佛教。宁使身乾枯,终不饮此酒。假使毁犯戒,寿命百千年;〓不如获禁戒,即时身命灭。决定能使差,我犹故不饮;〓况今不定知,〓为差为不差。作是决定心,心生大欢喜,即获见真谛,所患得消除。”

惟大智之人,厌世修道,虽具持戒,内怀定慧,不现持相,内言实德。故《华严经》云:“何等为离邪命戒?此菩萨不作持戒净相欲使他知,内无实德,诈现实德,现实德相。但持净戒一向求法,究竟萨婆若。何等为不起恶戒?此菩萨不自高贵,言我持戒。见犯戒人,亦不致呵,令其忧恼。但一其心持清净戒。”胜果剋得,不须疑惑。

又《菩萨藏经》云:“舍利子》,菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故,获得十种清净尸罗,汝应知之。何等为十?一者、於诸众生曾无损害。二者、於他财物不行劫盗。三者、於他妻妾远诸染习。四者、於诸众生不兴欺诳。五者、和合眷属,无有乖离。六者、於诸众生不起粗言,由能堪忍彼恶言故。七者、远离绮语,凡有所言,谛审说故。八者、远诸贪著,於他受用无我所故。九者、远离瞋恚,善能忍受粗言辱故。十者、远离邪见,由不敬事诸馀天仙及神鬼故。”

又《大宝积经》云:“第二持十善业戒者,有五事利益:一、能制恶行,二、能作善心,三、能遮烦恼,四、成就净心,五、能增长戒。若人善修不放逸行,八万四千无量戒品悉皆在十善戒中。”

又《月灯三昧经》云:“佛言:若有菩萨能净持戒,有十种利益。何等为十?一、满足一切智,二、如佛所学而学,三、智者不毁,四、不退誓愿,五、安住於行,六、弃舍生死,七、慕乐涅槃,八、得无缠心,九、得胜三昧,十、不乏信财。”

又《六度集经》云:“复有四种持戒,具足智慧。何等为四?一、持戒常演说法,二、持戒常勤求法,三、持戒正分别法,四、持戒回向菩提。”▲引证部第三

如《大庄严论》说:“我昔曾闻,有诸比丘与诸贾客入海才宝。既至海中,船舫破坏。尔时有一年少比丘,捉得一枚板。上座比丘不得板故,将没水中。于时上座恐怖惶惧,恐为水漂,语年少言:汝宁不忆佛所制戒,当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟:如来世尊实有斯语。诸有利乐,应先与上座。复作是念:我若以板用与上座,必没水中,洄澓波浪。大海之难,极为深广,我於今者命将不全。又我年少,初始出家,未得道果,以此为忧。我今舍身用济上座,正是其时。作是念已而说偈言:

我为自全济,为随佛语胜,无量功德聚,名称遍十方。躯命极鄙贱,云何违圣教?〓我今受佛戒,至死必坚持。为顺佛语故,〓奉板遗身命。若不为难事,终不获难果。我若持此板,必度大海难;〓若不顺圣旨,将没生死海。我今没水死,虽死犹名胜。若舍佛所教,〓失於天人利,及以大涅槃,无上第一乐。

说是偈已,即便舍板,持与上座。既授板已,于时海神感其精诚,即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言:我今归依坚持戒者。汝今遭是危难之事,能持佛戒。海神说偈报曰:

汝真是比丘,实是苦行者。号尔为沙门,汝实称斯名。由汝德力故,众伴及财宝,得免大海难,一切安隐出。汝言誓坚固,敬顺佛所说。汝是大胜人,能除众患难。我今当云何,而不加拥护?〓见谛能持戒,斯事不为难;〓凡夫不毁禁,此乃名希有。比丘处安隐,清净自谨慎,能不毁禁戒,此亦未为难。未获於道迹,处於大怖畏,舍己所爱命,护持佛教戒,难为而能为,此最为希有。”

又论云:“我昔曾闻有一比丘次第乞食,至穿珠家,立於门外。时彼珠师为於国王穿摩尼珠。比丘衣赤,往映彼珠,其色红赤。彼穿珠师即入其舍,为比丘取食。时有一鹅,见珠赤色,其状似肉,即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠,不知所在。此珠价贵。珠师贫急,语比丘言:得我珠耶?比丘恐杀鹅取珠,当设何计得免斯患?即说偈言:

我今护他命,身分受苦恼,更无馀方便,唯以命代彼。若言他持去,此言复不可。设自得无过,不应作妄语。我今舍身命,为此鹅命故。故缘我护戒,因用成解脱。

尔时珠师虽闻斯偈,语比丘言:若不见还,汝徒受苦,终不相置。比丘即四向望,无可恃怙,如鹿入围,莫知所趣。比丘无救,亦复如是。尔时比丘即自敛身,端正衣服。彼人语比丘言:汝今与我斗耶?比丘答言:不共汝斗,我自共结使斗。又说偈言:

我舍身命时,堕地如乾薪,当使人称美,为鹅能舍身。亦使於後人,皆生忧苦恼,而舍如此身,闻者劝精进。修行於真道,坚持於禁戒,有便毁禁者,愿乐於持戒。

时穿珠师即加棒打。以两手并头并皆被缚,四向顾望,莫知所告,而作是念:生死受苦,皆应如是。又说偈言:

我於过去世,淫盗舍身命,如是不可数;〓羊鹿及六畜,舍身不可计;〓彼时虚受苦。为戒舍身命,胜不毁禁戒。假欲自拥护,会归於当灭;〓不如为持戒,为他护身命。舍此危脆身,以取解脱命。我著粪扫衣,乞食以为业,住止於树下,以何因缘故,乃当作盗贼,汝宜善观察。

尔时珠师语比丘言:何用多语。遂加系缚,倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻,尽皆血出。时彼鹅者,即来食血。珠师瞋忿,打鹅即死。比丘问言:此鹅死活?珠师答言:鹅今死活,何足故问?时彼比丘即向鹅所,见鹅既死,涕泣不乐。即向鹅说偈言:

我受诸苦恼,望使此鹅活。今我命未绝,鹅在我前死。我望护汝命,受是极辛苦,何意汝先死,我果报不成。

珠师问比丘言:鹅今於汝,竟是何亲,愁恼乃尔?比丘答言:不满我愿,所以不乐。珠师问言:欲作何愿?比丘以偈答言:

菩萨往昔时,舍身以救鸽。我亦作是意,舍命欲代鹅。我得最胜心,欲全此鹅命,久住常安乐。由汝杀鹅故,心愿不满足。

尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹,而还得珠。既见珠已,便举声号哭,语比丘言:汝护鹅命,不惜於身。使我造此非法之事。即说偈言:

汝藏功德事,如似灰覆火。我以愚痴故,烧然数百身。汝於佛标相,极为甚相称。我以愚痴故,不能善观察,为痴火所烧。愿当暂留住,少听我忏悔。犹如脚跌者,按地还得起。南无清净行,南无坚持戒,遭是极苦难,不作毁缺行。不遇如是恶,持戒非希有。要当值此苦,能持禁戒者,是则名为难。为鹅身受苦,不犯於禁戒,此事实难有。忏悔既讫已,即放比丘还。”

又《大庄严论》说:“有诸比丘,旷野中行,为贼劫掠,剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落,尽欲杀害。贼中一人先曾出家,语同伴言:今者何为尽欲杀害?比丘之法,不得伤草。今者以草系诸比丘,彼畏伤故,终不能往四向驰告。贼即以草而系缚之,舍之而去。诸比丘等既被草缚,恐犯禁戒,不得挽绝。身无衣服,为日所炙,蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚,至於日夕,转到日没,晦冥大暗。夜行禽兽,交横驰走,甚可怖畏。有老比丘语诸年少,说偈诫言:

若有智慧者,能坚持禁戒,求人天涅槃,称意而获得;〓名称普闻知,一切咸供养,必得人天乐,亦获解脱果。伊罗钵龙王,以其毁禁戒,损伤树叶故,命终堕龙中。诸佛悉不记,彼得出龙时。能坚持禁戒,斯事为甚难。戒相极众多,分别晓了难。如剑林棘丛,处中多伤毁,愚劣不堪任,护持如此戒。

是诸比丘为苦所逼,不得屈伸及以转动,恐伤草命,唯当护戒,至死不犯。即说偈言:

我等往昔来,造作众恶业,或得生人道,窃盗淫他妻,王法受刑戮,计算不能数。复受地狱苦,如是亦难计。或受畜生身,牛羊及鸡犬,獐鹿禽兽等,为他所杀害,丧身无崖限,未曾有少利。我等於今者,为护圣戒故,分舍是微命,必获大利益。我等今危厄,必定舍躯命,若当命终後,生天受快乐。若毁犯禁戒,现在恶名闻,为人所轻贱,命终堕恶道。今当共立要,於此至没命,〓假使此日光,暴我身命乾,我要持佛戒,终不中毁犯。假使遇恶兽,〓掴裂我身首,终不敢毁犯,释师子禁戒。我宁持戒死,不愿犯戒生。

诸比丘等闻老比丘说是偈已,各正其身,不动不遥譬如大树,无风之时,枝叶不动。时彼国王遇出田猎,渐渐游行,至诸比丘所系之处。王遥见之,心生疑惑,谓是露形尼犍子等,遣人往看。诸比丘等深生惭愧,障蔽其身。使人审知释子沙门,何以知之?右肩黑故。即便还白言:大王,彼是沙门,非为尼犍。即说偈言:

王今应当知,彼为贼所劫,惭愧为草系,如钩制大象。

于时大王闻是事已,深生疑怪,默作是念:我今宜往彼比丘所。作是念已,即说偈言:

青草用系手,犹如鹦鹉翅,又如祠天羊,不动亦不遥虽知处危难,默住不伤草,如林为火焚,犛牛为尾死。说是偈已,往至其所,以偈问曰:

身体极丁壮,无病似有力,以何因缘故,草系不动摇?〓汝等岂不知,身自有力耶?为咒所迷惑?〓为是苦行耶?〓为是厌患身?〓愿速说其意。於是比丘以偈答王曰:

守诸禁戒故,不敢挽顿绝。佛说诸草木,悉是鬼神村,我等不敢违,是以不能绝。如似咒场中,为蛇画境界,以神咒力故,毒蛇不敢度。牟尼尊画界,我等不敢越。我等虽护命,会归於磨灭;〓愿以持戒死,终不犯戒生。有德及无德,俱共舍寿命。有德慧命存,并复有名称;〓无德丧慧命,亦复失名誉。我等诸沙门,以持戒为力,於戒为良田,能生诸功德,生天之梯隥,名称之种子,〓得圣之桥津,诸利之首目。谁有智慧者,欲坏戒德瓶?

尔时国王闻说偈已,心甚欢喜。即为比丘解草系缚而说偈言:

善哉能坚持,释师子所说。宁舍己身命,护法不毁犯。我今亦归命,如是显大法。归依离热恼,牟尼解脱尊。坚持禁戒者,我今亦归命。”▲感应缘(略引二验)

梁沙门释法聪隋沙门释法充

後梁南襄阳景空寺释法聪,南阳新野人。卓然神正,性洁如玉。蔬藿是甘,无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉,筑室方丈,以为栖心之宅。入谷两所,置兰若舍。今巡山者,尚识故基焉。初梁晋安王承风来问,将至禅室。马骑相从,无故却退。王惭而返,夜感恶梦。後更再往,马退如故。王乃洁斋,躬尽虔敬,方得进见。初至寺侧,但睹一谷,猛火洞然。良久伫望,忽变为水。经停倾仰,水灭堂现。以事相询,乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边,各有一虎,王不敢进。聪乃以手按头著地,闭其两目,召王令前,方得展礼。因告境内多弊虎灾,请聪救援。聪即入定,须臾有十七大虎来至。便与受三归戒,敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈,满七日已,当来於此。王至期日,设斋众集。诸虎亦至,便与饮食解布,遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟,就聪手中取食。谓王曰:此是雄龙。又临灵泉,有五色鲤鱼,亦就手食。云:此是雌龙。王与群吏嗟赏其事,大施而旋。有凶党左右数十壮人,夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼,遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树,止至其膝。执金刚杵,将有守护。竟夜回遑,日午方返。王怪其来,方以事首,遂表奏闻。初聪住禅室,每有白鹿白雀驯伏栖止。行往所及,慈救为先。因见屠者驱睺百馀头。聪三告曰:解脱首楞严。睺遂绳解散去。诸屠大怒,将事加手,并仡然不动。便归过悔罪,因断杀业。又於汉水渔人牵网所,如前三告,引网不得,方复归心,空网而返。又荆州苦旱,长沙寺遣僧至聪所请雨,使还大降,陂池皆满。後卒於江陵天官寺,即是梁太一年也。其寺现有碑记。

隋江州庐山化城寺释法充,俗姓毕,九江人也。常诵《法华》、《大品》。末住庐山》半顶化城寺修定。自非僧事,未尝安履。每劝僧众,无以女人入寺,上损佛化,下坠俗谣。然以寺基事重,有不从者。充叹曰:生不值佛,已是罪缘。正教不行,义须早死。何虑方土不奉戒乎?遂於此山香炉峰自投而下,誓粉身骨,用生净土。便於中虚,头忽倒垂,冉冉而下,处於深谷,不损一毛。寺众不知,後有人上峰顶路,望下千有馀仞。闻人语声,就而寻之,乃是充也。身命犹存,口诵如故。迎还至寺,僧感死谏,为断女人。经于六年,方乃卒也。时属隆暑,尸不臭烂。世当开皇之末年也。(右二验出《唐高僧传》。)

△忍辱部第三(此别四部)▲述意部第一

盖闻忍之为德,最是尊上;持戒苦行,所不能及。是以羼提比丘,被刑残而不恨;忍辱仙人,受割截而无瞋。且慈悲之道,救拔为先;菩萨之怀,愍恻为用。常应遍游地狱,代其受苦;广度众生,施以安乐。岂容微复触恼,大生瞋恨;乃至恶眼出声,惨颜厉色,遂相捶打,便以杖加。或父子兄弟,自相损害,朋友眷属,反更侵伤。恶逆甚於鵄枭,含毒逾於蜂虿。所以历劫怨雠,生生不绝也。

▲劝忍部第二

如《菩萨藏经》云:“夫忿恚者,速能损害百千大劫所集善根。若诸善根为瞋害已,复当经於百千大劫,方始勤苦修行圣道。若如是者,阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠,以坚固力,摧忿恚军。舍利子,我今为汝广说其事。我念过去为大仙人,名修行处。时有恶魔,化作五百健骂丈夫,恒寻逐我,与诸恶骂。昼夜去来,行住坐卧,僧坊静室,聚落俗家,若在街巷,若空闲处,随我坐立,是诸化魔以粗恶言,毁骂诃责。满五百年,未曾休废。舍利子,我自忆昔五百岁中,为诸魔罗之所诃毁,未曾於彼起微恨心,恒兴慈救而用观察。”

又《成实论》云:“恶口骂辱,小人不堪,如石雨鸟。恶口骂詈,大人堪受,如华雨象。”行者常观前人本末因缘,或於过去为我父母,养育我身,不避罪福;未曾报恩,何须起瞋。或为兄弟妻子眷属;或是圣人,昔为善友;凡情不识,何须加毁。

又《摄论》云:“由观五义,以除瞋恚:一、观一切众生无始已来,於我有恩。二、观一切众生恒念念灭,何人能损?何人被损?三、观唯法无众生,有何能损及所损?四、观一切众生皆自受苦,云何复欲加之以苦?五、观一切众生皆是我子,云何於中欲生损害?由此五观,故能灭瞋。”

又《报恩经》云:“假使热铁轮,在我顶上旋,终不为此苦,而发於恶言。”《成论》云:“行慈心者,卧安觉安,不见恶梦,天护人爱,不毒不兵,水火不丧。”

又《四分律》偈云:“忍辱第一道,佛说无为最。出家恼他人,不名为沙门。”

又《遗教经》云:“能行忍者,乃可名为有力大人。”又经云:“见人之过,口不得言。己身有恶,则应发露。”又书云:“闻人之过,如闻父母之名,耳可得闻,口不得言。”又经云:“赞人之善,不言己美。”又书云:“君子扬人之美,不伐其善。”又经云:“布施不望彼报。若得人惠,毫发已上,皆当咒愿,惭愧奉受。”又书云:“公子有德於人,愿公子忘之。人有德於公子,愿公子勿忘。”又云:“施人慎勿念,受施慎勿忘。”又经云:“恕己可为喻,勿杀勿行杖。”又书云:“己所不欲,勿施於人。”当知内外之教,其本均同。虽形有黑白,然立行无殊。若乖斯旨,便同鄙俗,何依内外?如经云:“佛为众生说法,断除无明暗惑。犹若良医,随疾授药。”是名内教。又书云:“天道无亲,唯仁是与。”是名外教。又若出家之人,能观苦空无常无我,厌离生死,至求出世,是为依内。若乖斯行,翻为外俗。在家之人,若能厌舍俗情,欣慕高志,专崇三宝,珍持四德,奉行孝悌,仁义礼智,贞和爱敬。能行斯行,翻同为内。若违斯旨,还同外道。在俗之人,能随内教,便悟真理,心常会道,渐进胜途,至趣菩提。既知如是,欲行此行,唯须自卑,推德与他。如拭尘巾,揽垢向已,持净与人。故经云:“退而得者,佛道也。”故书云:“君子让而得之。”为是义故,常须进胜他人,恒须剋己责躬也。

▲忍德部第三

如《大宝积经》云:“第三忍辱有十事:一、不观於我及我所相,二、不念种姓,三、破除憍慢,四、恶来不报,五、观无常想,六、修於慈悲,七、心不放逸,八、舍於饥渴苦乐等事,九、断除瞋恚,十、修习智慧。若人能成如是十事,当知是人能修於忍。”

又《月灯三昧经》云:“佛言:若有菩萨住於慈忍,有十种利益。何等为十?一、火不能烧,二、刀不能割,三、毒不能中,四、水不能漂,五、为非人所护,六、得身相庄严,七、闭诸恶道,八、随其所乐生於梵天,九、昼夜常安,十、其身不离喜乐。”

又《私呵昧经》云:“佛言:忍有六事得一切智。何等为六?一、得身力,二、得口力,三、得意力,四、得神足力,五、得道力,六、得慧力。”

又《六度集经》云:“复有四种忍辱具足智慧。何等为四?一、於求法时忍他恶骂,二、於求法时不避饥渴寒热风雨,三、於求法时随顺和尚阿阇梨行,四、於求法时能忍空无相无愿。”

又《比丘避女人恶名经》偈云:

“虽闻多恶名,苦行者忍之。不应苦自言,亦不应起恼。闻声恐怖者,是则林中兽。是轻躁众生,不成出家法。仁者当堪耐,下中上恶声,执心坚住者,是则出家法。不由他人语,令汝成劫贼;〓亦不由他语,令汝得罗汉。如汝自知己,诸天亦复知。”

▲引证部第四

如《五分律》云:“佛告诸比丘:过去世时,阿练若池水边有二雁,与一龟共结亲友。後时池水涸竭,二雁作是议言:今此池水涸竭,亲友必受大苦。议已,语龟言:此池水涸竭,汝无济理。可衔一木,我等各衔一头,将汝著大水处。衔木之时,慎不可语。即便衔之,经过聚落。诸小儿见,皆言:雁衔龟去,雁衔龟去。龟即瞋言:何预汝事。即便失木,堕地而死。尔时世尊因此说偈言:

夫士之生,斧在口中。所以斫身,由其恶言。应毁反誉,应誉反毁。自受其殃,终无复乐。

佛言:龟者,调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂如来,堕大地狱。”

又《法句喻经》云:“昔者罗云》未得道时,心性粗犷,言少诚信。佛敕罗云:汝到贤提精舍中住,守口摄意,勤修经戒。罗云奉教,作礼而去。住九十日,惭愧自悔,昼夜不息。佛往见之,罗云欢喜,趣前礼佛,安绳床坐。佛踞绳床,告罗云曰:澡盘取水,为吾洗足。罗云受教,为佛洗足。洗足已讫,佛语罗云:汝见澡盘中洗足水不?罗云白佛:唯然见之。佛语罗云:此水可用饮食以不?罗云白言:不可复用。所以者何?此水本实清净,今以洗足,受於尘垢,是故不可复用。佛语罗云:汝亦如是。虽为吾子,国王之孙,舍世荣禄,得为沙门。不念精进,摄身守口,三毒垢秽,充满胸怀。亦如此水,不可复用。佛语罗云:弃澡盘中水。罗云即弃。佛语罗云:澡盘虽空,可用盛饮食不耶?白佛言:不可复用。所以然者,用有澡盘之名,曾受不净故。佛语罗云:汝亦如是。虽为沙门,口无诚信,心性刚强,不念精进,曾受恶名。亦如澡盘不中盛食。佛以足指拨却澡盘,应时轮转而走,自跳而堕,数返乃止。佛语罗云:汝宁惜澡盘恐破不?罗云白佛:洗足之器,贱价之物,意中虽惜,不大殷勤。佛语罗云:汝亦如是。虽为沙门,不摄身口,粗言恶说,多所中伤,众所不爱,智者不惜。身死神去,轮转三途,自生苦恼。无量诸佛贤圣所不爱惜,亦如汝言,不惜澡盘。罗云闻之,惭愧怖悸。譬如战象,两牙二耳,四脚及尾,九兵皆严,先须护鼻。所以者何?象鼻软脆,中箭即死。人犯九恶,唯当护口。所以护口,当畏三途。十恶尽犯,不护口者,如象损鼻。人犯十恶,不惟三途毒痛辛苦。即说偈云:

我如象斗,不恐中箭。常以诚信,度无戒人。譬象调伏,可中王乘。调为尊人,乃受诚信。

罗云闻佛恳恻之诲,感激自厉,剋骨不忘,精进柔和,怀忍如地,识想静寂,即得阿罗汉道。”

又《罗云忍辱经》云:“尔时罗云》向一不信婆罗门家乞食,颰惜不与。罗云被打,头破血出,复撮沙投钵中。罗云含忍,心不加报。即持钵至河,洗头钵已,而自说云:我自行分卫,无事横忤我。我痛斯须间,柰彼长苦何!犹如利剑割臭尸,臭尸不知痛,非剑之不利。又如天甘露,饲彼溷睺食,溷猪舍之走,非是甘露之不美。我以佛真言,训世凶愚。凶愚不思,岂不然乎!还已白佛。佛言:夫恶心之兴,是以之衰。轻薄恶人,命终于夜半,当入无择地狱之中。狱鬼加痛,毒无不至。八万四千岁,其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害其身,终而复始,续受蝮形。常食沙土,万岁乃毕。以瞋恚意向持戒人,故受毒身。以沙土投钵中故,世世食沙土而死。罪毕为人,母怀之时,当有重病,家中日耗。儿生钝顽,都无手足。其亲惊怪,皆曰:何妖?来为不祥。即取捐之,著於四衢。路人往来,无不愕然。竞以瓦石刀杖击头陷脑,穷苦旬日乃死。死後魂灵即复便生,辄无手足,钝顽如前。经五百世,重罪乃毕。後生为人,常有头痛之患。夫人处世不能忍者,所生之处不值佛世,违法远僧,常在三途。若蒙馀福,得出为人,禀性常愚,凶虐自逐。为人丑陋,众所恶憎。生辄贫穷,圣贤不祐。”

又《杂阿含经》云:“尔时尊者舍利弗》、大目犍连住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新剃发时,有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发,语伽吒鬼言:我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言:汝莫作是语。此沙门大德大力,汝莫起瞋,长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语,即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言唤:烧我,伽吒!煮我,伽吒!再三唤已,陷入地中,堕阿毗地狱。目连闻舍利弗为鬼所打,即往问言:云何尊者苦痛可忍不?舍利弗答言:尊者目连,虽复苦痛,意能堪忍,不至大苦。目连语舍利弗言:奇哉!尊者舍利弗,真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者,能令碎如糠糟,况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连:我实不大苦痛。时舍利弗、大目犍连共相慰劳,时世尊以天耳闻其语声已,即说偈言:

其心如刚石,坚住不倾动。染著心已离,瞋者不反报。若如此修心,何有苦痛忧。”

又《新婆沙论》云:“曾闻过去此贤劫中,有王名羯利》。时有仙人号为忍辱,住一林中,勤修苦行。时羯利王除去男子,与内宫眷属作诸妓乐,游戏林间,纵意娱乐。经久疲厌,而便睡眠。内宫诸女,为华果故,游诸林间。遥见仙人,於自所止,端身静思。便驰趣之,皆集其所。到已顶礼,围绕而坐。仙人即为说欲之过,所谓诸欲皆是不净臭秽之法,是可呵责,是可厌患。谁有智者,当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉,不见诸女,便作是念:将无有人诱夺去耶?即拔利剑,处处求觅。乃见诸女在仙人边,围绕而坐。生大瞋恚:是何大鬼,诱我诸女?即前问之:汝是谁耶?答言:我是仙人。复问:在此作何事耶?答曰:修忍辱道。王作是念:此人见我瞋故,便言我修忍辱。我今试之。即复问言:汝得非想非非想处定耶?答言:不得。次第责问,乃至:汝得初静虑耶?答言:不得。王倍瞋忿,语言:汝是未离欲人,云何恣情观我诸女?复言:我是修忍辱人。可伸一臂,试能忍不?尔时仙人便伸一臂。王以利剑斩之,如断藕根,堕於地上。王复责问:汝是何人?答言:我是修忍辱人。时王复命伸馀一臂,即复斩之,如前责问。仙人亦如前答言:我是修忍辱人。如是次斩两足,复截两耳,又割其鼻。一一责问,答皆如前。令仙人身七分堕地,作七疮已,王心便止。仙人告言:王今何故自生疲厌?假使断我一切身分,犹如芥子,乃至微尘,我亦不生一念瞋忿。所言忍辱,终无有二。复发是愿:如汝今日,我实无辜而断我身,令成七分,作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时,以大悲心,不待汝请,最初令汝修七种道,断七随眠。当知尔时忍辱仙人者,即今世尊释迦牟尼是。羯利王者,即今具寿憍陈那是。故憍陈那见圣谛已,佛以神力除破闇障,令其忆念过去世事,使便自见为羯利王,佛为仙人,自以利剑断佛七支作七疮孔,佛不瞋恨,反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已,极怀耻愧,合掌恭敬。”

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