法苑珠林 - 卷四十七

△惩过灾第四十六(此有二部)▲述意部第一

夫形骸多患,理须严诫;根识昏沈,宜恒警策。故经曰:“无以睡眠因缘,令一生空过,无所得也。”但有身则为患本,无身则患灭。故礼无不敬,慠不可长。若纵慠高,弥增惰慢,徒施攻击,无奈患忧。口是刀斧之门,祸累之始。心怀毒念,口施毒言,身行毒业。兴斯三业,弥招四趣。故书云:“一言可以兴邦,一言可以丧国。”又言行是君子之枢机。枢机之发,荣辱之主。意为业本,身口由发。所以先除凶怀,祛邪务正。故知可恶川流,事由心造。何以知然?若瞥缘心起,故口发恶言。言由意显,靡恶不为。故《成论》云:“离心无思,则无身口业也。”

▲引证部第二

如《维摩经》云:“故以若干苦切之言,乃可入律。”书云:“闻谏如流。”斯言可录。很戾不信,恶马难调。抚膺多愧,常以自箴。庶有闻论,致序心曲。今欲缄其言而整其身者,未若先挫其心而次折其意。

故经云:“制之一处,无事不办。”譬如金山之窟,狐兔所不敢停;渟渊澄海,蛙龟所不肯宿。故知洁其心而净其意者,则三途报息,四德常满。防意如城,守口如瓶。可谓金河遗寄,属在伊人。玉门化广,信於斯矣。既策斯三业,则能除四患。何等四患?谓生、老、并死也。

故《受胎经》云:“众生受胎之时,备尽艰难。冥冥漠漠,状若浮尘。十月将满,母胎知苦,业风催促,头向产门。堕地鞭触,如在刀山。风激泠触,如似寒冰。当尔之时,生为实苦。”

又《涅槃经》云:“譬如灯炷,唯赖膏油,膏油既尽,势不久停。人亦如是,唯赖壮膏,壮膏既尽,衰老之炷,何得久祝”又《出曜经》:“佛说老苦偈云:

少时意盛壮,为老所见逼。形衰极枯槁,气竭凭杖行。”又佛说死苦偈云:“气绝神逝,形骸萧索。人物一统,无生不终。”

又《涅槃经》云:“夫死者於崄难处无有资粮,去处悬远,而无伴侣。昼夜常行,不知边际。深邃幽暗,无有灯明。入无门户,而有处所。虽无痛处,不可疗治。往无遮止,到不得脱。”

又《无量寿经》云:“独生独死,独来独去,苦乐之地,身自当之,无有代者。幽幽冥冥,别离长久,道路不同,会见无期。甚难甚难,复得相值。”

夫生则亲族欢聚,尽慈爱之和;死则朝亡暮殡,便有恐畏分离之状。歌哭相送,往者不知,反室空堂,寂灭无睹。存亡有无,变化俄顷。故《出曜经》:“佛重说死苦偈云:

命如果待熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死。

犹如死囚,将诣都市。动向死道,人命如是。如河驶流,往而不返。人命如是,逝者不还。”

又《出曜经》云:“昔有梵志兄弟四人,皆得五通,自知命促,七日必死。兄弟议曰:我等兄弟神通自在,能以神力翻覆天地,现极大手扪摸日月,移山住流,无所不办。宁当不能避此难也!第一兄曰:吾入大海,上下平等,正处中间。无常杀鬼,安知我处。第二弟言:吾入须弥山腹中间,还合其表,使无际现。无常杀鬼,焉知我处。第三弟言:吾处虚空,隐形无迹。无常杀鬼,安知我处。第四弟言:吾当隐在大市之中,众人猥闹,各不相识。无常杀鬼,趣得一人,何必取吾。四人议讫,相将辞王而白王曰:吾等计筭馀命日促,各欲逃走,欲求多福。王寻告曰:善进其德。於是别去,各适所至。七日期满,各从其处而皆命终。佛以天眼见四梵志避於无常,各求度世,皆已命终,而说偈言:

非空非海中,非入山石间。无有地方所,脱之不受死。”

又《增一阿含经》云:“尔时世尊在舍卫国东鹿母园中,与大比丘众五百人俱。是时世尊七月十五日於露地敷坐,比丘僧前後围绕。佛告阿难曰:汝今速击揵椎,今七月十五日是受岁之日。阿难叉手便说此偈:

净眼无与等,无事而不练。智慧无染著,何等名受岁。世尊以偈报曰:

受岁三业净,身口意所作。两两比丘对,自陈所作短。还自称名字,今日众受岁。我亦净意受,唯愿原其过。是时阿难闻已欢喜,即升讲堂,手执揵椎,而说此偈:

降伏魔力怨,除结无有馀。露地击揵椎,比丘闻当集。诸欲闻法人,度流生死海。闻此妙响音,尽当云集此。

尔时阿难击揵椎已,至世尊所,白世尊言:今正是时。唯愿世尊,何所敕使。是时世尊告阿难曰:汝随次坐,当坐草座。时诸比丘各坐草座。是时世尊默然观诸比丘已,便敕诸比丘:我今欲受岁。我无过咎於众人乎?又不犯身口意耶?如来说此语已,诸比丘默然不对。是时再三告诸比丘已。时尊者舍利弗即从座起,长跪白世尊言:诸比丘众观察如来无身口意过。世尊今日不度者度,不脱者脱,不般涅槃者令般涅槃,无救护者为作救护,盲者为作眼目,为病者作大医王,三界独尊无能及者。以此事缘,如来无咎於众人,亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言:我今自陈,无咎於如来及比丘僧乎?世尊告曰:汝舍利弗都无身口意所作非行,汝今智慧无能及者。汝今所说,常如法义,未曾违理。是时舍利弗白佛言:此五百比丘尽当受岁,尽无咎於如来乎?世尊告曰:亦不责此五百比丘身口意。此舍利弗大众之中,极为清净,无瑕秽。今此众中最小下坐得须陀洹,必当上及不退转法。以是之故,我不恐责此众。”

又《佛本行经》云:“尔时释种宗族士众一切合有九万九千及迦毗罗婆苏都城所居人民,从城共往,欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来,即作是念:我若见彼,不起迎奉,人当说我:此岂戒行果报人乎!云何见父不起迎逆。我今若见父及大众,起往迎者,彼等获得无量大罪。若我今者持其威仪在此住者,彼等於我不生敬心。如来作此三种念观,见有如此三种因缘,思量如是三种义已,从坐而起,飞腾虚空,现种种神变。令大众生信,并皆入道。”

又《梵网经》云:“若佛子应如法次第坐,先受戒者在前坐,後受戒者在後坐。不问老少、比丘、比丘尼、贵人、国王、王子,乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐,後受戒者次第而坐。莫如外道痴人,若老若少,无前无後,坐无次第,兵奴之法。我佛法中,先者先坐,後者後坐。而菩萨不次第坐者,犯轻垢罪。若佛子常行教化,大悲心,入檀越贵人家,一切众中,不得立为白衣说法。应白衣众前高座上坐。法师不得地立为四众白衣说法,若说法时,法师高座,香华供养。四众听者下坐,如孝顺父母,敬顺师教,如事火婆罗门。其说法者,若不如法,犯轻垢罪。”

又《善见论》云:“弟子参师当避六处:一、不得当前,二、不得当後,三、不得太远,四、不得太近,五、不得处高,六、不得上风立。问曰:四种身仪若坐、立、行、卧,何故但云一面立?答曰:为来故不应行,为恭敬不应坐,为供养故不应卧。”

又《三千威仪》云:“欲上床有五事:一、当徐脚踞床,二、不得匍匐上,三、不得使床有声,四、不得大拂拭床席使有声,五、洗足未净当拭之。在床上有五事:一、不得大吹,二、不得叱咤喑喈,三、不得叹息思念世间事,四、不得狗群卧,五、欲起坐当以时。若意起不定,当自责本起。又卧有五事:一、当头首向佛。二、不得卧视佛。三、不得双申两足。四、不得向壁卧,亦不得伏卧。五、不得竖两膝,要当拘手敛两足,累两膝。又卧起欲出户有五事:一、起下床不使床有声。二、著履先当抖擞。三、正住著法衣。四、欲开户先三弹指,不得使户有声。五、户中有佛像,不得背出,当还向户而出,出不得住与人言。”

又《正法念经》云:“孔雀菩萨为诸天众说调伏法,若在家出家,若老若少,调伏相应,以此庄严。如出家之人,初以袈裟而自调伏,当行七事:一者、如其国法受粪扫衣,在家之人所弃之衣。若在坟间有死人衣,死尸所压,则不应龋若於坟间得破坏衣,则应受用。是名袈裟调伏之法。第二、若入聚落,观地而行,前视一寻。念佛影像,一心正念,诸根不乱。不观一切所须之具,不与女人言论,不抱小儿,不数动足,亦不动臂及其床座。不手摩头,不数整衣,不抖擞袈裟,不按摩手,亦不弹指。是名第二调伏之法。第三、若入施主家,於饭食时齐腕澡手。若受食时,不大舒手,当前一肘。不满口食,亦不太少。若所抟饭,不大不校不大张口,不令有声。所应之食,但食二分。食知止足,不观他钵而生贪心。所受饭食,不怀他心。自观其钵,不左右顾视。是名第三调伏之法。第四、若於食时,若於聚落或於城邑,先所见食,不生心念,不数言说,亦不希望。所受敷具,如法受畜,不求上胜。是名第四调伏之法。第五、一切所作不倚不著,不惜身命。於所用具,不多聚积,不行边方危怖之处,不异服饰,不偏乐於一家住返。是名第五调伏之法。第六、不断草木及掘生地,不著杂色革屣、杂色衣服,不破他戒,不谤不说,心不希望。王者之膳,心不甘著。不亲近於喜斗比丘。是名第六调伏之法。第七、若有同意同法,应当亲近利益。若於山窟树下露地,常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行,则能舍离一切诸缚,而得解脱。”

又《杂宝藏经》云:“佛初出家夜,佛子罗睺始入于胎。初成道夜,生罗睺罗。举宫采女,咸皆惭耻。怪哉大恶!耶输陀罗不虑是非,轻有所作,不自爱慎。令我举宫都被染汙。悉达菩萨久已出家,今卒生子,甚为耻辱。时有释女名曰电光,是耶输姨母之女,椎胸拍?坒,呵骂耶输。汝於尊亲,何以自损!太子出家,已经六年,生此小儿,甚为非时,从谁而得?辱我种族,不护恶名。净饭王于时在楼,见此大地六种震动。见是相已,谓菩萨死,忧箭入心。闻于宫中,举声大哭。王倍惊怖,谓太子死。走使女问:是何哭声?女白王言:太子不死。耶输陀罗今产一子,举宫惭愧,是以哭耳。王闻是语,倍增忧恼,发声大哭。扬声大唤:怪哉丑辱!我子出家已经六年,云何今日而方生子?时彼国法,击鼓一下,一切运集。九万九千诸释悉会。即唤耶输,耶输著白净衣,抱儿在怀,都不惊怕,於亲党中,抱儿而立。诸释咸忿,叱尔凡鄙:有何面目,我等前立!宜好实语,竟为何处而得此子?耶输陀罗都无惭耻,正直而言:从彼出家释种名曰悉达而得此子。王言:我子悉达本在家时,闻有五欲,耳尚不听,况当有欲而生於子。实是谄曲,非正直法。以此谤毁,王极大瞋,问诸释言:云何苦毒杀害?复有释言:如我意者,当作火坑,掷置火中,使其母子都无遗馀。诸人皆言:此事最良。即掘火坑,以佉陀罗木积於坑中,以火焚之。即将耶输至火坑边。时耶输见火,方大惊怖,譬如野鹿独在围中,四向顾望,无可恃怙。耶输自责,既自无罪,受斯祸患。遍观诸释,无救己者。抱儿叹念菩萨言:汝有慈悲,怜愍一切,天龙鬼神,咸敬於汝。今我母子薄於祐助,无过受苦。云何菩萨不见留意,何故不救我之母子今日危厄!即时向佛,一心敬礼,复拜诸释,合掌向火而说实语:我此儿者,实不从他而有此子。若实不虚,六年在我胎者,火当消灭,终不烧害我之母子。作是语已,即入火中。而此火坑变为水池,自见己身处莲华上,都无恐怖,颜色和悦,合掌向诸释言:若我虚妄,应即焦死。以今此儿实菩萨子,以我实语得免火患。有诸释言:视其形相不惊不畏,而此火坑变为清池。以此验之,知其无过。时诸释等将耶输陀罗还归宫中,倍加恭敬。为索乳母,供事其子,犹如生时,等无有异。祖白净王爱重深厚,不见罗睺,终不能食。若忆菩萨,抱罗睺罗用解愁念。略而言之,满六年已,白净王渴仰於佛,遣往请佛。佛怜愍故,还归本国,来到释宫。变千二百五十比丘皆如佛身,光相无异。耶输陀罗语罗睺罗:谁是汝父,往到其边。时罗睺罗礼佛已讫,正在如来右足边立。如来即以手摩罗睺罗顶,即说偈言:

我於生眷属,及以所生子,无有偏爱心,但以手摩顶。我尽诸结使,爱憎永除尽,汝等勿怀疑,於子生犹豫。此亦当出家,重为我法子。略言其功德,出家学真道,当成罗汉果。”

颂曰:

业风恒泛滥,苦海涛波声。漂我常游浪,远离涅槃城。忽遇慈舟至,运我出爱瀛。是知高慕友,惩过改凡情。罪垢蒙除结,神珠启闇冥。释门光丽景,俗务苦重萦。冀除五昏盖,方悟六尘轻。〓自非乘宝辂,何以息焰宁。

▲感应缘(略引三验)宋沙门释僧苞齐沙门释僧远隋沙门释洪献

宋京师祇洹寺有释僧苞,本是京兆人。少在关受学什公。宋永初中游北徐,入黄山精舍。复造静、定二师进业。仍於彼建三七普贤斋忏。至第一七日,有白鹤飞来,集普贤座前,至中行香毕乃去。至二十一日将暮,又有黄衣四人,绕塔数匝,忽然不见。苞少有志节,加复祥感,故匪懈之情,因之弥厉。日诵万馀言经,常礼数百拜佛。後东下京师,正值祇洹寺发讲,法徒云聚,士庶骈席。苞既初至,人未有识者。乃乘驴往看,衣服垢弊,貌有风尘。堂内既迮,坐驴鞯於户外。高座释题适竟,苞始欲厝言,法师便问:客僧何名?答云:名苞。又问:尽何所苞?答曰:高座之人,亦可苞耳。乃致问数番,皆是先达思力所不逮。高座无以抗其词,遂逊退而止。时王弘、范泰闻苞论义,叹其才思,请与交言。仍屈住祇洹寺,开讲众经,法化相续。陈郡谢灵运闻风而造焉。及见苞神气,弥深叹伏。或问曰:谢公何如?苞曰:灵运才有馀,而识不足,抑不免其身矣。苞尝於路行,见六劫被录,苞为说法,劝念观世音。群劫以临危之际,念念恳切。俄而送吏饮酒共醉,劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。(右此一验出《梁高僧传》。)

齐梁州薛河寺释僧远,不知何许人。为性疏诞,不修细行,好逐流宕,欢宴为任。以齐武平三年,梦见大人切齿责之曰:汝是出家人,面目如此,放纵造恶,何不取镜自照。远忽觉,惊悸流汗。至晓以盆水自照,乃见眼边乌点,谓是垢污,便洗拭之,眉毛一时随手落荆因自咎责,柰此殃谴。遂改常习,反形易性,弊衣破履,一食长斋。遵奉律仪,昏晓行悔,悲泪交注。经一月日,又梦见人含笑谓曰:知过能改,是谓智人。赦汝前愆,勿复相续。忽惊喜觉,流汗遍身,面目津润,眉毛渐出。远於一身,频感两报,信知三世苦乐不虚。自後竭情,时不暂怠,乡川所归,卒於本土。

隋相州大慈寺释洪献,少履道门,早明律部。听涉劳顿,遂两目俱暗。既无前导,常处房中,礼诵为业,不辍晨夕。开皇十四年,忽感一神,自称般若檀越,来从受戒,数致谈话。同房僧纲禅师上堂食後,般若乃将纲一襆衣来嚫献云:劳陈法事,利益不少,微奉衣物,愿必受之。献纳匮中。纲食还房,怪失衣襆,搜求寺内,乃於献所得之。具以告语,纲终不信,猜献盗之。神遂发撤纲房衣物被案,狼藉满庭。竿扇称尺,摧折数段。神於空中语曰:僧纲不好设斋会,供养三宝,我会祸汝,未许放汝。献感冥报,与般若言及,事同目睹。神语献曰:伴众极多,悉在紫陌河上,唯三十人相随,可令寺家设食。众僧便於西院会之。神曰:大好饮食,劳费师等。虽然僧纲不起斋供,後会使知。纲无奈之何,恐迫不已,便私费财物,营诸斋福。般若乃曰:既能行福,今相放矣。仍以绢两疋付献云:当以一疋施大众,一疋赠纲师。献对众受得,具皆闻见,仍依付领。纲後惩过,弥勤经业,卒於所祝(右此二验出《唐高僧传》。)

○和顺灾第四十七(此有五部)△述意部第一▲和顺篇第四十七

夫善恶乖背,言行两违。祸衅从生,怨毒弥重。所以言之者易,行之者难。是故刚柔得中,违顺得性。譬铸剑太刚则折,太柔则卷。欲剑无折,必加其锡;欲剑无卷,必加其金。何者?金性刚而锡质柔。刚柔均平,则为善矣;含性和平,则为嘉矣。故罗云密行以自调,故圣赞以美誉;提婆粗行以犷恶,故众毁以过彰。俗书云:“西门豹性急,佩韦以自缓;董安于性缓,带弦以自急。”故阴阳调,天地之和也;刚柔均,人物之性也。

▲引证部第二

如《密迹金刚力士经》云:“阿阇世王问佛言:菩萨仁和,为有几法,往反周旋,常存和雅,不兴粗心。佛言:菩萨仁和有八事法。何谓为八?一、志性质直,而无谀谄。二、性行和雅,常无佞伪。三、心存淳熟,永无虚妄。四、心行坚要,亦无羸劣。五、无迷惑志,存於仁和。六、为世众祐,受其德行。七、心行了达,而无所著。八、思惟罪福,心无所念。是为八事。於是阿阇世王白佛言:菩萨有几法行,逮如是力无极之势?佛言:有十法。何谓为十?一、宁弃身命,勤受正法。二、未曾自大,谦恪下意,礼敬众生。三、见於刚强难化众生,立之忍辱。四、见饥馑人,以好美饍而充施之。五、睹诸恐惧,劝慰安之。六、若有众生得於重疾,疗以自药。七、若有羸劣,人所轻慢,敬念恋之,令无忽易者。八、以净泥水涂如来庙,补其亏缺。九、见孤苦人,贫匮困厄,常负重担,使去其难极重之殃。十、若有无护,无所依归,常将济之,所语如言,而不变失。是为十事法。”

又《正法念经》云:“若有众生见他亲友互相破坏,心怀怨结,能为和合,命终生欲爱天。随心所念,即得五欲自娱。”“若有众生见人破亡,为他抄掠,救令得脱。或於险处教人正道。或疑怖处,令他安隐。命终生正行天,天女供养,受五欲乐。若生人中,生於正见大长者家。”“若有人能柔软深心,离一切垢,涅槃解脱,犹如在手。软心之人,心如白钅葛,修行善业,众人所信。粗犷之人,心如金刚,恒常不忘,怨结之心,行不调伏。众人所憎,不爱不信。尔时孔雀菩萨以佛经偈而说颂曰:

若人心柔软,犹如成炼金。斯人内外善,速得脱众苦。若人心器调,一切皆柔软。斯人生善种,犹如良福田。”

又《呵周?阿那含经》云:“阿那含有八事不欲令人知。何等为八?一、不求不欲令人知,二、信不欲令人知,三、自羞不欲令人知,四、自惭不欲令人知,五、精进不欲令人知,六、自观不欲令人知,七、得禅不欲令人知,八、黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者,不欲烦扰於人故。”

▲和施部第三

如《佛说一切施王所行檀波罗蜜经》云:“佛言:过去久远无央数劫,尔时世有大国王,号字萨和达。(晋言一切施王。)尔时布施,有所求索,不逆其意。尔时异国有婆罗门子,少失其父,独与母姊弟为居,家甚贫狭。其母告子:居家困穷,无以自供。汝父在者,当往萨和达王所乞丐,可以自济。今何不行至彼王所,从求钱宝?儿报母言:我今未有所知,先当学问,然後乃行。母语儿言:今汝家中了无所有,而有学问,尔乃当行。若汝去後,其家空乏,何以自活?儿即语母:我先当假贷索一两金,可备一岁之粮。母即听之。便行贷得金一两,还以与母。乃出家行学,一岁已竟,便来归家。母见儿还,便逆问言:汝已行诣一切施王所耶?儿复报母言:所学未通,当复更学。母言:前金已尽,当作何计?儿答母言:当更假贷。儿即复往至前所贷金家,向其主说,复欲贷一两金。其金主语儿:汝前取金既未还我,甫复欲索。汝若审复欲得金者,持卿母及姊弟皆以上券,尔乃可得。若至时不毕,当没汝母及姊弟以为奴婢。便相许可,适作券取持归付母。复舍家行学,复终一年,所知粗备。欲归语母,行诣一切施王所,在道中便为债主所索,及母姊弟将归锁脚。婆罗门子语债主言:卿虽相系,正使终年,我无益用。不如相放,我当往诣一切施王所,乞丐得物,还以相偿。其主思惟,便解婆罗门子令去。时有异国王军起兵,欲往取一切施王国。时诸臣白王:今有他国兴兵入界,不审大王当作何计?时王自念:人命至短,当归无常。又我少小已来,好喜布施,慈仁忍辱,无伤害意,不欲与彼共相拒逆。所以者何?但以我一身故,动摇兵众,设有所中害,此非我宜。便敕诸臣:不须为备,亦勿恐怖。但旦严出,迎逆作礼,恭敬承事,受其教敕,令踰於我。诸臣复白王言:他国入界,云何不备?王默不应。如是至三,王言:不须拒逆,如我前言。诸臣皆言:王敕勿备,我等俱然。王言:大善。各且安家,慎莫劳扰。其王夜半即脱印绶,默亡而去。彼王入国,即领王位。便募索一切施王,其赏甚重。王遂出国,行五百馀里,遥见婆罗门子。王意即想:此婆罗门子,今者必来索我无疑。时婆罗门子意亦想:此人将无正是一切施王。二人各前,相逢便祝王问婆罗门子言:卿从何来,今欲所至?婆罗门子答言:我欲行至一切施王所。王复问:欲诣一切施王所,欲何求索?婆罗门子报言:少小失父,居甚贫穷,以母及姊弟持行质债,欲从一切施王乞丐钱宝,还赎母姊弟,并得自济。王便语言:我正是一切施王。婆罗门子问:王傧从所在,而独行耶?王言:有他国来,欲得我处,是以避之。所以者何?不欲伤害於人兵故。婆罗门子闻王所说,即便避地而大啼泣,不能自胜。王便前牵婆罗门子,谏晓使起,不须复啼。所求索者,今当相与。婆罗门子言:王今失国,当持何等以相济乞?王便报言:彼国来王相募甚重。卿今可截我头,持往与之。在所求索,皆可得也。於是婆罗门子说偈报言:

世间杀父母,命尽堕泥犁。今加害於王,其罪等无异。我今实不忍,加恶於大王。宁令身命尽,终不造逆意。

於是一切施王复语婆罗门子言:卿若不欲取头者,便可截我鼻耳送之,亦可得赏,恐不中王故也。婆罗门子报王言:如我今日不忍为是。王复语婆罗门子言:若不尔者,便可缚我,送往与之,亦可大有所得。婆罗门子能相,知王还复为王,不为彼害。婆罗门子言:王审欲尔者,可共俱还,临至本国,乃当相缚。於是王与婆罗门子便共相将,俱还本国,二十馀里。王以欲至,便自反手,语婆罗门子言:卿可缚我。婆罗门子遂乃缚王。一国人民皆闻知,王一切施为他国婆罗门子见缚送。人民大小见王莫不啼哭,避地崩绝,剧丧父母。遂前诣宫门,诸臣即入白彼王:前所募亡去王一切施者,为婆罗门子所见缚送,今在宫门。彼王即言:便捉现之。一切施王便前入宫。彼王及臣与诸官属,见一切施王,无不避地而啼泣者。彼劫人王亦复泪出,而问诸臣:汝辈何以皆啼?诸臣白言:我等见一切施王弃国与王,复持身施与婆罗门子,所作不悔,是故啼耳。彼劫人王闻诸臣各各说是,即便避地而大啼泣,不能自胜。即问婆罗门子:汝今那得是王?婆罗门子具答王本末因由。彼劫人王闻婆罗门子所说,即复避地啼泪而言:告敕诸臣,促解王缚,洗浴衣被,著其印绶,还立为王。即还坐领国法如故。於是彼王即长跪叉手赞叹而说偈言:

自在本国时,遥闻大王德。今来至於此,见尊踰所闻。巍巍积功德,譬若如金山。其力坚如是,无能动摇者。今见王所行,於世甚无双。愿以国相还,并奉所居界。愿归得本土,修敬为臣礼。〓不敢复憍慢,事王如天尊。

佛告诸比丘:尔时一切施王者,我身是也。彼国王者,舍利弗是。婆罗门子者,调达是。成我六波罗蜜相好功德,皆是调达恩。调达是我善知识,亦为善师。调达却後阿僧祇劫当得作佛,号字提和罗耶。”(晋言天人王。)

▲和国部第四

如《杂宝藏经》云:“佛言:过去久远有二国王:一是迦尸国王,二是比提醯国王。比提醯王有大香象,以香象力摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言:我今云何当得香象,摧伏比提醯王军?时有人言?我见山中有一白香象。王闻此已,即便募言:谁能得香象者,我当重赏。有人募言:多集军众,往取彼象。象思惟言:若我远去,父母盲老。不如调顺,往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜,为作好屋,具被蹋蹬,敷著其下。与诸妓女,弹琴鼓瑟,以娱乐之。与象饮食,不肯食之。时守象人来白王言:象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言:汝何故不食?象答王言:我有父母,年老眼盲,无与水草。父母不食,我云何食。象白王言:我欲去者,王诸军众无能遮我。但以父母盲老,顺王来耳。王今见听,我去供养父母,终其年寿,自当还来。王闻此语,极大欢喜。我等便为人头之象,此象乃是象头之人。先迦尸国人恶贱父母,无供养心,因此象故,王即宣令一切国内若不孝养父母者,当与大罪。寻即放象还父母所,供养父母。随寿长短,父母丧亡,还来王所。王得白象,甚大欢喜,即时庄严,欲伐彼国。象语王言:莫与斗诤。凡斗诤法,多所伤害。王言:彼欺凌我。象言:听我使往,令彼怨敌,不敢欺侮。王言:汝若去者,或能不还。答言:无能遮我使不还者。象即於是往彼国中。比提醯王闻象来至,极大欢喜,自出往迎。既见象已,而语之言:即住我国。象白王言:不得即祝我立身已来,不违言誓。先许彼王,当还其国。汝二国王应除怨恶,自安其国,岂不快乎!即说偈言:

得胜增长怨,负则益忧苦。不诤胜负者,其乐最第一。

尔时此象说斯偈已,即还迦尸国。从是以後,二国和好。尔时迦尸国王者,今波斯匿王是。比提醯王者,今阿阇世王是。尔时白象者,今我身是也。由我尔时孝养父母故,令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好,今日亦尔。”

▲和事部第五

如《僧祇律》云:“佛告诸比丘:过去世时有城名波罗柰,国名迦尸。有一婆罗门有摩沙豆陈久,煮不可熟,持著肆上,欲卖与他,都无人买。时有一人,家有一态驴,市卖难售。时陈豆主便作是念:我当以豆买此驴用。便往语言:汝能持驴贸此豆耶?驴主复念:用是态驴为,当取彼豆。即便答言:可尔。得驴已欢喜。尔时豆主便作是念:今得驴子。便即说颂曰:

婆罗门法巧贩卖,陈久沙豆十六年。唐尽汝薪煮不熟,蹙折汝家大小齿。尔时驴主亦作颂曰:

汝婆罗门何所喜,虽有四脚毛衣好。负重著道令汝知,锥刺火烧终不动。尔时豆主复说偈言:独生千秋杖,头著四寸针。能治败态驴,何忧不可伏。

尔时驴闻复瞋,即说颂曰:安立前二足,双飞後两蹄。折汝前板齿,然後自当知。尔时豆主闻驴此颂,复说偈言:蚊虻毒虫螫,唯仰尾自防。当截汝尾却,令汝知辛苦。

尔时驴复以偈答言:从先祖已来,行此忄龙炉法。今我故承习,死死终不舍。尔时豆主知此弊恶不可苦语,便更称誉,以颂答曰:音声鸣彻好,面白如珂雪。当为汝取妇,共游林泽中。

驴闻软爱语,复说颂曰:我能负八斛,日行六百里。婆罗门当知,闻妇欢喜故。”颂曰:

性爱和柔,贤愚亲附。情贪粗犷,人畜远虑。外违常策,内顺恒御。万代扬名,千龄久祝

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